快樂丸1、男同志轟趴與身體/消費文化2

蔡孟哲,清華大學社會學研究所©版權所有

我和Green從樓下的便利商店買了酒回來,不等阿淪和小寂、阿良到我家,就開始Party。Green,是兩個小時前見面的網友,二十五歲的小麥色青年,一七八公分,六十八公斤,屌長十六。二OO二年六月的某天,和他見面不到五分鐘,Green就邀我去凱悅飯店的ESP3

──墾丁男孩

 

In the principle of hedonism, in an abstract and undeveloped form, the demand for the freedom of the individual is extended into the realm of the material conditions of life. …… Happiness is restricted to the sphere of consumption.

──H. Marcuse

 

在消費的全套裝備中,有一種比其他一切都要更美麗、更珍貴、更光彩奪目的物品──它比負載了全部內涵的汽車還要負載了更沉重的內涵。這便是身體。在經歷了一千年的清教傳統之後,對它作為身體與性解放符號的“重新發現”,它在廣告、時尚、大眾文化中的完全出場……今天的一切都證明身體變成了救贖物品。

──J. Baudrillard

一、前言:轟炸機般的轟趴報導

2004118日農曆除夕,一則反覆在年夜飯時播放的電視新聞引發本研究的動機。報紙下的標題是「轟趴走光92內褲男進警局 搖頭派對、多P雜交大場面罕見 起出數百枚保險套、大批毒品 查出一舞客是愛滋病患」,部分新聞描述如下:

台北市警中山分局昨天在台北市農安街出租民宅,查獲近年最大規模的男同志搖頭性愛派對,逮捕負責人及舞客共九十二人;參加轟趴Home Party)的男同志每人只穿小內褲,嗑藥狂歡,甚至設室多P雜交。只見卅坪不到的屋子裡擠爆一群穿著小內褲、甚至全裸的男同志,大玩搖頭性愛派對。警方控制現場,部分舞客不明所以,有人還在嗑藥搖頭、有人痛哭、有人倒在舞池牆邊昏睡,還有七、八名男同志在進門右手邊第一間擺放床墊的做愛室搞多P性愛,地板上隨手棄置用過的衛生紙、保險套及毒品,一片狼藉。警方在現場共起獲三百四十八枚保險套、廿二條KY潤滑藥膏、十三支大麻、一百七十一顆搖頭丸、四瓶K他命4

同年的1010日,建國北路再度被警方查緝27名男同志開轟趴5並於1021日公佈其中有15HIV的測試呈現陽性反應6。根據網路資料,早在2001年轟趴在男同志社群內部早已出現,而2002年逐漸流傳並盛行。在警方大規模蒐捕行動的前半年,關注愛滋防治的NGO已注意到轟趴成為愛滋感染的溫床而舉行了記者會:

「染愛滋的男同志阿B昨日現說法,他透露同志圈現在流行搖頭雜交轟趴(Home Party,也稱“ESP”,台北縣市就有十幾個大型場子,每個場子最多可容納二百人,尋歡者吸毒雜交,體力好的話,一個晚上和二十個人發生性關係不稀奇;愛滋病毒利用這樣的派對快速散播。」7

NGO比國家機器更早關心男同志轟趴現象,採取的手段卻大不相同:一個安置愛滋感染者,並加強宣導不同型式的安全性行為;另一個是配合媒體激發輿論,合法化其公權力以強制逮捕。但不管手段如何,都顯示出男同志轟趴現象引發的議題性,例如上述農安街轟趴被抓後,轟趴仍大量地、持續地舉辦著:

「全省分為北中南三區,北部以台北縣市和桃園地區為主,春節有20場轟趴,中部以台中為主,至少30場同志性派對,南部以台南高雄為大本營,也有30場,每場同志轟趴至少2050人計算,過個年,可以讓超過兩千名同志同時在玩,許多同志派對已經額滿。」8

根據這些現象,本研究想問的是:台灣的男同志與快樂丸及轟趴現象有什麼樣的連結?為什麼是以快樂丸為主的集體嗑藥而不是其他同樣被列二級毒品的藥物?為什麼是男同志們風起雲湧如過江之而不是其他性偏好者?為什麼是有計劃有組織有規模的舉辦轟趴?簡言之,為什麼是ESP of male gays9

在《Art and Agency》裡,Gell1988)申論為何物品具有能動性,乃是因為它們被置放在社會關係之中,與人產生連繫,進而影響人的行動。他認為那些被崇拜的物,例如不具生物性質的石頭或神像,神性能夠分裝在各樣的物之中,並做為agency發揮作用,乃是因為物與物與人之間的關係,還有物與所處環境(milieu)間的關係所形成。我的假設是,快樂丸的特殊性就在於人們透過它,產生了各種人際關係的開啟與連結。研究快樂丸,不只是研究藥物本身,而是它做為一種「具有能動性的物」,生產了什麼樣的社會關係(特別是對於男同志)?

二、快樂丸的文化脈絡:物的能動性與社會關係

根據社會學家涂爾幹的分析,在初民社會裡人們透過宗教來慰藉心靈,而宗教中的各種儀式作用突顯了一種神聖性,人以之來隔絕世俗,展現生命的動力。許多跨文化的原始宗教儀式伴隨著天然藥物的使用,並透過一些的技術及程序(例如巫師祈禱、集體跳舞等),人們得以在崇拜過程裡獲得「神馳」的經驗,或是尋求問題的解答,例如北美洲、墨西哥或亞馬遜森林裡一些印第安部落的薩滿巫儀式。印第安文化藉由使用培藥特(peyote)(龍舌蘭仙人掌的西班牙俗名)、魔鬼草(Jimson weed)及某種蘑菇(mushroom),來改變人們的知覺狀態,用以做為慶典尋歡、治療、巫術,以及達到某種高潮體驗上(Castaneda19984310

然而隨著時間演變,原本在宗教儀式裡居輔助角色的迷幻藥物,卻躍升為體驗狂喜馳放快感的要角。以美國為例,例如LSD1950年代,先是被用來當作心靈探索追尋宗教奧密經驗的催化物;在19601970年代,LSD與嬉皮結合,成為當時反文化風潮的主導。一方面,「他們標榜反資本主義的剝削性體制,強調愛與和平,透過藥物進行心靈解放與自我探索,利用靜坐沉思來洗滌罪惡、治療焦慮。」;但一方面,嬉皮文化也慢慢變質,聚會場所成為雜交、犯罪、賣淫和疾病叢生的地方。於此同時,美國政府在1966年將LSD列為非法藥物,1970年列為一級毒品。但弔詭的是,1973年美國大麻與藥物濫用委員會的報告認為LSD「成癮性低」、「藥效短暫,根據使用者年齡而有差異」,而且「使用者並不會偏離正常的行為模式」。Richard2003

快樂丸(或稱搖頭丸,亦即亞甲雙氧甲基安非他命--MDMA)被使用的社會轉變過程與LSD有著相似性。雖然早在1912年德國的默克藥廠就合成出MDMA來,但評估缺乏商業價值後,沒有繼續研發。1968 Alexander Shulgin醫師在親身實驗之後,將之提倡於精神醫療,並於1976年發表第一篇有關MDMA的學術報告,使他成為「狂喜的繼父(Step Father of Ecstasy)」,隨後MDMA即被使用於心理及精神醫療。1984年,美國德州達拉斯的一家男同志酒吧「史塔克」開張,MDMA從此地開始被添加上社會效果,轉變為快樂丸。同年七月,政府禁止銷售,隔年六月禁止持有。(Richard2003

快樂丸被用來追尋心靈感受,例如1980年代初的「波士頓集團」,因為相信快樂丸可以帶領人們接近烏托邦而大量生產MDMA。他們在一本隨藥販賣附贈的「飛行手冊」(亦即安全用藥指南)裡,稱MDMA為「探觸他人心靈的工具。若正確使用,可以讓使用者彼此間的一體感與友愛更形增強。讓我們選擇歡慶生命、共同進化、共創和平。」;另一方面,許多地方將快樂丸做為跳舞助興的藥品,例如紐約的黑人同志舞廳。(Collin & Godfrey2002

那時的快樂丸文化強調「通路開放的公式,它不是一種定義分明的意識型態,而是許多可能性,人們可以用來表現自我認同,也適用於不同背景、社會地位、信仰體系的人。它具有高度延展性與實用主義,隨時可以改寫意義。」(Collin, & Godfrey2002)。故它與1960年代美國的社會運動大相徑庭,它是抄襲嬉皮運動過時的二手流行和口號,加以重組,捨去其激進的政治理念而成的贗品。它是追逐享樂的酒神文化,群眾集聚的能量是靠藥物與音樂的瑞舞氛圍鼓動而起,它所追求的宗教奧秘體驗乃是速食涅槃。(張讓,2003

那台灣的情況呢?軟性藥物11在台灣一向被列為毒品,沒有宗教經驗的工具性目的,亦不像國外具有深厚的社會運動脈絡。台灣在1996927日發生首宗使用MDMA的案例(聯合報,199612並在1999年將快樂丸列入第二級毒品管制。根據衛生署統計,1999MDMA總緝獲量為3.25公斤(約一萬餘粒),2001年,增加十數倍達44.63公斤2003年再激增近十倍,高達405.63公斤(約一百卅餘粒)(見附圖)1320045月單筆查獲某高中化學老師在家製造搖頭丸的數量就已高達十六萬餘顆,所囤積之原料估計可再製上千萬顆(聯合報,200414。短短不到十年,搖頭丸的需求量暴增不下數十倍。15

根據鍾佳沁(2001)的研究,身處後現代社會的台灣,其搖頭現象是整個全球化效應的一環。在台北,透過有意識的瑞舞客的引介,移植了歐美的銳舞精神。只是本來具有反動性的瑞舞次文化,卻被台灣的商業利益收編:幫派控制搖頭丸的生產製造,大盤商剝削暴利,青少年做為零售者與消費者在舞廳空間裡穿梭,反倒成為媒體再現與政府規訓的目標物。而台灣的同志文化也同樣移植歐美的搖頭文化,但有趣的是,這個被移植而來落地於台灣男同志社群(尤其是都會區的男同志)的搖頭文化,在戶外派對及舞廳不斷被查緝之下,又以轟趴的形式再生,後續並引發相關的社會運動16。以下透過追蹤快樂丸在男同志社群裡使用情形的轉變,我們將具體地看到快樂丸做為一種「具有能動性的物」,對都會區男同志生態及其社會關係的影響。

三、轟趴的冒現:異質空間裡的狂歡狀態

對於部分都會區男同志族群來說,快樂丸原被用來做為心靈轉變的輔助劑,在高度現代化的、理性化下的後期資本主義社會中,追尋一種神秘、神聖感的類宗教體驗,一位用藥者說:

「我喔,我不像現在這些小朋友,我們那夥人是用來尋找一種特別的經驗,類似宗教上那種感受、一種靈性的追求。現在的小GAY們大概沒辦法體會吧。」17

「我從沒去過ESP,總是沉緬在過往美好時光,有人稱我們為同志趴界大老,我們總是醺醺然,『以前我們都是這樣這樣玩的……』,看到新一代的raver既新奇又冒險的玩法,我老在心底嘀咕,算是對他們微微抗議。」18

這種說法,就如同快樂丸研究者Bruce Eisner所描繪的心靈經驗:

「在那間房間裡,你的內在經驗和你與其他人的關係、感覺,似乎都神奇地轉型了。你對自己和自己的生活都覺得很美好。同時,每一個進入這個房間的人似乎都比平常還可愛。你發覺你的思緒不斷流轉,然後形成一種平常因為害怕或壓抑,而無法體會的快樂感受。」(鍾佳沁,200134

這種體驗通常配合著節奏特製的電子音樂,加以催化,形成所謂的瑞舞(rave)文化的特色之一。在瑞舞派對裡,像是宗教的慶典、禮拜或建醮,一種集體式的狂歡,操控音樂的DJ如祭司般站在台上,以音樂凝塑氣氛、打造集體心靈流動的空間。有的人歡興起舞、有的人緩緩晃動身子、有的人則安靜坐在一旁。

「人們經歷了一場類似印地安那宗教儀式般的心靈之旅,旅途上有發現自我的驚奇和關愛他人的溫馨。這種rave的經驗是一種很難描述的狀態,每個raver都有個人的見解和定義。你必須親自去體驗它。」(鍾佳沁,200138Allen、林強,2001。)

台灣社會經歷快速的現代化,社會像是被高度壓縮,呈顯出傳統與現代的二元斷裂,連繫人際間的集體紐帶也因之鬆弛疲乏。如鐵籠般的高度扭壓氛圍,使得原本追尋外在世界成就及意義的動力,退縮到內在心靈層次,宗教化的心靈知覺體驗,既非傳統古板又新奇便利,遂吸引青年投入。

但快樂丸做為宗教或心靈體驗的輔助劑角色,卻逐漸轉變。因快樂丸的成份裡具有減輕沮喪感的效用,服用後會還原人類本性對群體的依賴(例如較為容易相信人、渴望擁抱與親密等等),給予心理上的滿足感與幸福感;再加上生理成癮性低、藥物依賴性弱,還有價格較其他軟性藥物便宜,可快速、便捷且明確地獲得感官上的愉悅。

這些論述,主要透過男同志社群內的網路傳播流通,使得藥物的知識(例如快樂丸的成份、不同種類的藥效、副作用情況等等)、使用技術(例如不可混著酒要配可樂吞、副作用如何排除等等)、以及使用藥物後的自我描述,在社群內部流傳。原本只是一小撮人的休閒,在論述被生產與消費的過程裡,逐漸集聚更多人的參與。19於是,瑞舞派對越辦越大,引起警方的注意:

「此時已經躁躁然傳出節奏感激烈的電音,EK、飯或者各式各樣不等比例的混合物也都備妥,更不用提Rush。就只等每周三點警察臨檢完的一刻,Pub店內的小廝會撕去遮去大半舞池的簾幕,還有搬去四、五張圓桌和椅凳。……我們的TX,就在簾幕撕去後赤裸裸的就要爆炸開來。」(墾丁男孩,20047020

突然,一種另類空間形式的集體參與產生了──「轟趴」。轟趴即是參與者(其目的性不一:跳舞、嗑藥或性交等)為躲避警察機關不停地對舞廳、Pub臨檢,而蘊生的對應技巧及閃避策略,再加上有利可圖,逐漸風行。參加者從半公共空間轉入私人場所(高級飯店或家庭式小公寓),消息管道亦是透過網路、口耳相傳或是手機簡訊傳送,以躲閃無所不在的窺看與監視:

「警方查獲男同志搖頭性愛派對,負責人宋志緯說,辦轟趴是他的構想,他和同志愛人楊貴光負責接待,黃勝順向藥頭批貨買毒品,范國政現場收錢及賣毒,前兩場營收各十餘萬元。宋認為,男同志需要更多活動空間。舞場裡提供免費飲料、口香糖、保險套及KY潤滑藥膏,有需要的人就到”S“,你情我願。負責人黃勝順說,他認識藥頭大智大智買毒品每顆搖頭丸進價一百八十元,以兩百元或兩百五十元賣給舞客;K他命進價一瓶七百元,以一千元賣出。」21(底線為筆者所加)

「網站是同志派對宣傳最主要的管道,上千筆留言幾乎都是打算在過年檔期辦同志性愛派對,不管收不收錢,共通的特色就是強調安全性。同志派對主辦人:除夕初一這兩天都會辦轟趴,我們這邊不會很差,我們辦的轟趴都很OK,來過的人都會說滿意。」22(底線為筆者所加)

台灣在解嚴之後,整體社會進入高度現代性的狀態,這樣理性且文明的社會與文化狀態,需要掃除髒亂、污穢、偏差、淫邪與不正常的人,需要壓抑奇怪、變態、恐怖與不道德的性,現代性即是透過此舉展現。通過警察查緝及媒體暴露轟趴活動,男同性戀再度被圈畫進不正常的領域裡,從精神醫學手冊除名後,甫以嗑藥濫交加上愛滋的罪名,用公共衛生的觀念嚴格地加以監控、檢查與管理。現代性文明在外籍勞工、中輟生、遊民、娼妓、精神病患等群體外,又多尋得了一項獵物。文明即是瘋狂的排拒與壓抑。23

但文明背後仍需要狂歡,藉由藥物催化,男同志在轟趴內可獲得人際關係、性、身體美學展現、逸樂舞蹈、結識同儕的多重滿足;用藥後的「狂喜」狀態,也讓轟趴成為拓展人際關係與群體認同的地方:

「搖頭PUB本來是許多同志尋歡的好去處,但阿B說,……加上進轟趴者要先經過面試,身材沒練過、肌肉沒幾分不能入場,感覺水準更高,所以蔚為風潮。24(底線為筆者所加)

「周末夜晚很狂熱,那裡充斥著打赤膊的壯男,胸肌腹肌,個個都是男模的樣子。大家都抱在一起搖,肉體與胴體、香水與汗水,人們瘋狂地隨著音樂吶喊、叫囂。朋友拉著我衝進去,扭動著身體,與他們互相摩擦、擁抱剎那間我發覺,我與他們之間好近好近25(底線為筆者所加)

俄國的文化評論家巴赫汀(M. Bakhtin)認為源於中世紀的狂歡節(carnival)對於主流社會文化具有一種離心的、反叛的、解放的力量,人們藉由這種形式,暫時脫離社會規範、秩序與禁忌的錮制。在這段期間,人民可以自由自在地飲酒(或藥物)作樂、手舞足蹈、盡情歌唱、隨意扮裝,展現平日無法也無能的聲調與姿態,受壓抑的身體與欲望得以飛昇而出。所以,這種烏扥邦式的狂歡節,成為一項對抗文明壓抑與禁忌的文化概念。26而法國的哲學家傅柯(M. Foucault)的異質空間(heterotopias)概念,則具備著挑戰、質問、解消或顛覆既存的社會秩序和關係的作用。它建構出一個片斷的社會世界,其間有其自身的秩序模式,對立於主流社會的規範、秩序與價值觀。異質空間甚至是新的主體形成的可能。(鄭國賢,200324-32

那轟趴裡有什麼?那裡有快樂丸、瑞舞音樂、與男同志的多樣化性愛,足以做為一個有別於主流社會空間邊緣存在的異質空間、他者場域。轟趴同時融合了藥物服用所帶來的意識解放、音樂節奏中的身體解放、以及性愛過程中的慾望解放,而這些在在皆逾越了主流社會的價值與秩序。當男同志們在轟趴中嗑藥跳舞做愛時,即處於一種集體狂歡的時刻,狂放不羈的情境與氣氛使得脫逸常軌成為可能,在藥效發作後,外在世界的道德秩序止步於門口,所有的階級、身份、地位的壓迫都煙消雲散,只用慾望與愉悅相互餵養。而男同志的身體,在狂歡的情境與異質空間裡,應該被另類秩序所捏造、被他種力量所形塑,被期待著要展現出更強有力的身體自主性與主體能動性,以對抗主流社會的權威宰制。

四、轟趴中的身體:享樂的身體

台灣社會這幾年來進入了所謂的後期資本主義社會,經濟高度發展,消費文化取代生產成為主要的社會文化運作邏輯,坊間大量出現關於閒暇活動、時尚衣著、美食品酒、傢俱設計等商品消費的雜誌報導、書籍、廣播及電視,各式各樣的購物中心、商場、量販店、百貨公司、精品店及商圈紛紛設立:

在台灣,這股風潮將迅速蔓延,背後與國民所得成長有高度正相關。民國六十年,平均每人國民所得僅一萬六千元;但去年已經提升到四十萬元。過去近四十年來,所得排在前二%及前二%至四%,這兩個級距的家庭,其每戶每年可支配所得均整整成長了三十倍,這二百七十三萬戶家庭控制了全國逾六成的可支配購買力,而這群人,就是新奢華主義最主要的推動者。」27

「在即將出版的《奢華,正在流行》一書中指出,中間階級的消費者正在升級(trading up)。他們心甘情願,甚至迫不及待多花些錢買特別的東西,就是所謂的新奢侈品。」28

而過去上層階級的享樂主義生活方式,也因新興媒體的傳頌,成為新的行為標準,人們開始注重「休閒」,購物成為主要的休閒活動。購物與以往買東西的行為不同,購物透過商品展示鼓勵消費,而人們透過消費展示自己。休閒活動及社會習慣因此而改變,不同的社會空間,身體的展示及監看亦不同;另外,傳統上關於社會關係及文化物品的價值與意義亦因之鉅變,取而代之的是廣告建立的新消費文化價值(透過意義的分離,漂浮的能指隨意地附加,商品的使用價值不再,強調交換價值使商品流通更為自由亦更虛幻)(Featherstone1991172-174)。

在消費文化中,身體成為愉悅的載體,廣告使人們慾望著一種理想化的身體意象──青春、健康、纖體、美麗──具備更高的交換價值(Featherstone1991175)。而身體被重新看待,不是因為它取代靈魂或精神成為主體的自主性目標,「而是一種娛樂及享樂主義效益的標準化原則」(Baudrillard2000143)。身體不再只是勞動力的開發,而更是物質性的使用:

「必須使個體把自己當成物品,當成最美麗的物品,當成最珍貴的交換材料,以便使一種效益經濟程式得以在與被解構了的身體、被解構了的性慾相適應的基礎上建立起來。」(Baudrillard2000147

這是一種(個人化的)自戀式崇拜,美麗與色情是其兩大主題(Baudrillard2000143)。但這種透過身體的享樂主義並非是古代CyrenaicEpicurean哲學派別所原先強調的需要及慾望的滿足,Marcuse認為在後工業主義社會下的享樂主義,個人需要及慾望乃是受到外在經濟系統的影響而被創造出來的新的欲求,愉悅感被滿足的機會亦受到個人經濟地位的制約(Marcuse1988182-183)。那麼,引用Jacoby的「計算性的享樂主義」(calculating hedonism)這個概念,來分析消費文化下的個人行動會更加貼切:

「以為自己而生活來計算時間、金錢、情感甚或於競爭力,(生養)小孩將是個壞選擇。車子、慢跑、旅遊、自我實現與新式治療法提供了更多可預期的愉悅,也提供了時間與金錢更好的投資報酬。」(Featherstone1991187

一切的逸樂都速食化了:快樂丸的「生理成癮性低、藥物依賴性弱,還有價格較其他軟性藥物便宜」成為「計算性的享樂主義」下尋求愉悅快感的便利工具;轟趴提供安全又便宜的場所以及唾手可得的性活動,對於沒有或不需生殖生養後代的男同志而言,絕對是經濟化的享樂天堂:

「阿淪茫的樣子顯然比我還誇張,大約到了五點多的時候,阿淪和小寂、阿良三人就在床上愛撫起來。……他們撫摸彼此的性器,之後含住開始抽動。」(墾丁男孩,200456

「搖頭PUB本來是許多同志尋歡的好去處,但阿B說,最近大家去得比較少了,至於三溫暖更少,畢竟以價錢而言,三溫暖去一次要四百元,和PUB差不多,而轟趴門票通常只要兩百元,有的甚至一百元。」29

參加轟趴的男同志們,惟一需要付出努力的,即他們的身體。「身體是男同志的社交工具」,一句改寫陳文茜的妄語「乳房是女人的社交工具」在社群內流傳。既然身體成為交換價值的表徵,而獲得性活動的標準亦是身體美麗的殘酷競爭,在消費文化的邏輯裡,在身體像塑膠般具彈性這個隱喻下,人們被說服可透過身體工程來達到所慾求的理想外型(Featherstone1991177-178)。

身體既被物品(象徵)所展示,也是被展示的物品。身體在轟趴裡簡化成為一個個的符號,既要是具有野性及男性氣概的強壯,又得是具柔性及美感的時尚。於是健身、身體保養與名牌衣著,成為這些男同志們最重要的消費實踐:

為了成為耀眼的加州男孩,我又到健身房運動,做了三組胸肌的重量訓練:上胸、夾胸、下胸,各十二下,之後又跑步消耗掉兩百卡路里,並且又稍稍加強了一下三角肌之後,便去洗澡,進蒸氣室排汗,到烤箱進行淋巴排毒然後準備回家。」(墾丁男孩,200477

「你沒看到新聞畫面嗎!?他們清一色穿的都是CK內褲,幾乎都是最新的那一款說!那個CK模特兒好帥好性感喔,好像就是《慾望城市》裡演莎曼珊男友的那個史密斯。我朋友都說穿上那條內褲,戰鬥力會加強好幾倍,可是好貴喔,一條內褲快二千塊,我就打一個月的工去買了一條。不過我想應該很值得。」30

「我換上了CK內褲,告訴趴主說東西我自己有,然後他照例遞給我一個大塑膠袋,給我裝內褲以外的東西。」(墾丁男孩,2004114

  此種享樂主義式的生活風格於焉成形,其形塑即透過銘刻在身體裡的慣習來指導,小至個人行為舉止如身材體形、站姿坐姿、吃相睡相,大到社會行動如對語言的使用、對他人的身體態度、交往的朋友、對空間時間的感受或哲學觀等,都將無意識地自然表露:得進哪家健身房、得做哪樣的身體訓練、得剪哪種髮型、得穿哪個款識的內褲、得用哪家品牌的保養品、得聽哪類型的音樂等,稍一越界,不是外在規則強制你做改變(沒穿CK內褲不能進場),而是內在原則的自我審查與自我強迫(沒買到最新款的CK內褲就不敢進場)

這種身體/生活風格就在每日不斷的消費實踐與身體鍛練中被形塑出來,同時也被強化、成為區分男同志的標準。男同志的身體需得被主流的消費文化所框架形塑,才能進入轟趴之中,這樣的預先篩選,何以能構成傅柯與巴赫汀理論所提到的能攪亂權力中心與主流秩序的身體呢?這個問題恐怕需要更深入的田野經驗來回答。

五、小結:一個倫理立場

「(中央社記者陳清芳台北二十三日電)包括台灣大學論壇社性解放組、中央大學酷兒社、佛光大學爆力糰、輔仁大學黑水溝社等學生代表指出,近年來轟趴、群交、嗑藥已經是一個普遍的社會事實,公權力卻不願意面對事實,保守心態令人覺得可笑。學生代表並指出,希望能夠催生整個社會,以坦然開放的態度來面對性開放,並促使搖頭丸、K他命等這類軟性藥物夠普遍化。」31

當我們期待著快樂丸帶來的狂歡節式烏托邦與轟趴具有的異質空間反動性時,同時是肯定它們所具含的解放意義及進步思想,但在經驗上我們看到的是,台灣的快速移植(瑞舞派對)及在地竄生(轟趴形式)並沒有產生出歐美歷史裡的嬉皮運動,在理論上,以轟趴的身體為分析對象,亦沒有看見顛覆和抵抗的可能。而學生社團,或許只看見快樂丸文化的一個側面,他們沒有見到(或強調)使用快樂丸之後所帶來的副作用,有些人持續產生焦慮感、無法統合完整的經驗感受,若不透過藥物或藥效喪失後,這些人無法達到信任感與滿足,沮喪與不安交錯湧現,稱作「e後憂鬱」,快樂丸的「心因性成癮」即奠基在此情緒之上:

「因為我不懂得適可而止/慾望會把我帶到更深層的墮落核心中/……/尤其當每次心中的空虛沒有如期望中被適當地填補時/就會試圖不要命地往更深處的核心開採/所謂彌補和失落這兩者的循環戲碼永遠在上演/……/但是收不了手/他們都說在吞EK吸飯的時候要夠清楚自己在做什麼/可以迷戀但不能依賴/要量力而為/要懂得保護自己/他們一直以一種近乎傳教的暗示性言語在好心提醒/可是我一一辜負」32

這是個由物與消費所構築而成的後現代神話的世界。現代人活著需要神話以進行超越(transcendent),但後期資本主義社會帶來了價值的崩解與虛無感,人們於是轉從物的世界裡尋求安慰劑(如同中世紀的宗教)。但快樂丸與發展出來的轟趴(及撐持其背後的消費文化)所給予的卻是象徵的幻象、符號的夢境,人們面對空虛的生命與世界,選擇繼續沉醉於其中,自我塑造出耽溺的對象/物,以滿足欠缺感,而不願醒來。最後引用王浩威醫師在《迷幻異域》中的一段話,做為這個研究的小結:

「像快樂丸、大麻或LSD之類的藥,提供了人類不同的感官經驗,對人類心靈深處得以更瞭解,也產生了更多快樂的可能。然而,追求快樂是一回事,逃避痛苦又是另一回事。使用藥物可以不再煩惱,人生的難題卻是絲毫未減,甚至更惡化了。同樣的,如果面對的是社會結構性的問題,藥物只是麻痺了人們的不滿,反而抵銷了改革的力量。」(200212)(底線為筆者所加)

六、參考資料

(一)     中文部分

      翻譯書籍

Baudrillard, Jean2001)《物體系》(林志明譯)。上海:人民。

Baudrillard, Jean2000)《消費社會》(劉成富、全志鋼譯)。南京:南京大學。

Castaneda, Carlos1998)《巫士唐望的教誨》(The teachings of Don Juan/a Yaqui way of knowledge)(魯宓譯)。台北:張老師。

Collin, Matthew & Godfrey, John2002)《迷幻異域快樂丸與青年文化的故事》(Altered State- The Story of Ecstasy and Acid House)(羅悅全譯)。台北:商周。

Courtwright, David T.2003)《上癮五百年》(Forces of Habit: drugs and the making of the modern word)(薛絢譯)。台北:立緒。

Devenport-Hines, Richard2003)《毒品》(The Pursuit of Oblivion)(鄭文譯)。台北:時報文化。

Featherstone, Mike2000)《消費文化與後現代主義》(劉精明譯)。南京:譯林。

中文著作

張讓(2003)《和閱讀跳探戈》。台北:大田。

墾丁男孩(2004)《男灣》。台北:寶瓶文化。

研究論文

王彥蘋(2003)《狂喜舞舞舞台灣瑞舞文化的追尋》。世新大學社會發展研究所碩士論文。

巫緒樑(2003)《台灣軟性藥物使用者:其日常生活與再社會化歷程》。臺北醫學大學醫學研究所碩士論文。

張立橋(2003)《狂喜--一個關於搖頭丸使用的質性研究》。國立臺灣師範大學衛生教育研究所碩士論文。

鄭國賢(2003)《時空異置下論文化資產展示中記憶與經驗之斷層以兵馬俑秦文化特展為例》。中原大學室內設計學系研究所碩士論文。

廖剛甫(2000)《Let’s Go Party:台灣銳舞(Rave)文化之研究》。東海大學社會學系碩士論文。

鍾佳沁(2001)《全球化下搖頭次文化再現之研究——台北的搖頭空間》。國立台灣大學建築與城鄉研究所碩士論文。

媒體報導

「非法興奮劑'狂喜'侵台了 它,作用有點像安非他命 在歐洲用得很浮濫 它,由一個小留學生攜入 衛署通令醫院注意」,1996/09/27,台北,聯合晚報。

「台北同志性派對多 同時間600人發生性行為」,2003/08/01,台北:中國時報。

「同志肉慾橫流 派對愛滋穿梭」,2003/08/02,台北:中國時報。

「轟趴走光92內褲男進警局。搖頭派對、多P雜交大場面罕見 起出數百枚保險套、大批毒品查出一舞客是愛滋病患」,2004/01/18,台北:聯合報。

「春節同志派對 估計近百場」,2004/01/18,台北:TVBS-N

「同志嗑藥狂歡 一場賺十幾萬」,2004/01/18,台北:聯合報。

「新奢華主義  感官消費正在流行」,2004/05/08,台北:商業周刊電子報。

「化學老師涉製售搖頭丸 任教台中二中 利用專業知識與不法分子合作 檢調人員查獲十六萬顆成品 推估獲利數千萬」,2004/05/15,台北,聯合報。

「租民宅玩轟趴 同志大戰S房」,2004/10/10,台北:中國時報。

「瘋狂轟趴,15愛滋9梅毒」,2004/10/21,台北:聯合報。

行政院衛生署管制藥品管理局(2004)。常見毒品緝獲量統計表。上網日期:200521日。網址:http://www.nbcd.gov.tw/prop/prop_4-05.asp

(二)英文部分

Bourdieu, Pierre1984“Distinction: A Social Critique Of the Judgment of Taste”, Harvard University Press.

Chaney, David1996“Lifestyles”, Routledge.

Featherstone, Mike1991“The Body in Consumer Culture“ in The Bodysocial process and cultural theory, edited by Mike Featherstone, Mike Hepworth, Bryan S. Turner. London :SAGE Publications.

Gell, Alfred1998”Art and Agency: an anthropological theory”, Oxford.

Marcuse, Herbert1988NegationsEssays in Critical Theory. LondonFree Association Books.


註釋:

  1. MDMA譯為快樂丸在此有價值取向,但不代表本研究認為快樂丸能帶來快樂,而是先假設快樂丸用藥者的目的取向皆為快樂。一般新聞將之翻譯成搖頭丸。回本文

  2. 是一份相當初步且粗糙的報告,使用的經驗材料多是次級資料,尚缺乏深入的田野,我在此僅先拋磚引玉,所討論的議題及現象,還有待其他的研究者來發展。回本文

  3. Ecstasy、Sex、Party,搖頭性派對。回本文

  4.  「轟趴走光92內褲男進警局。搖頭派對、多P雜交大場面罕見 起出數百枚保險套、大批毒品查出一舞客是愛滋病患」,2004/01/18,台北:聯合報。回本文

  5. 「租民宅玩轟趴 同志大戰S房」,2004/10/10,台北:中國時報。S房即Sex房,從事性活動用。回本文

  6.  「瘋狂轟趴,15愛滋9梅毒」,2004/10/21,台北:聯合報。回本文

  7.  「同志肉慾橫流 派對愛滋穿梭」,2003/08/02,台北:中國時報。回本文

  8.  「春節同志派對 估計近百場」,2004/01/18,台北:TVBS-N回本文

  9.  台灣主要研究快樂丸文化的論文目前共有五份,有三份主要是研究瑞舞文化及瑞舞空間,旁及到快樂丸的使用情況(廖剛甫,2001;鍾佳沁,2001;王彥蘋,2003);一份研究是關注快樂丸使用者的用藥情況,描述MDMA對人體的化學作用,並採訪七名1633歲的男性用藥者,整理其用藥後身體變化的階段(張立橋,2003);另一份則強調軟性毒品的特質,不再侷限於青少年或中低階層的使用者,以中產階級為樣本,瞭解藥物如何解構、並重新建構這群使用者之社會價值,以及伴隨著藥物所產生的不同生活及文化型態(巫緒樑,2003)。回本文

  10.  關於藉藥用植物轉變知覺狀態及後來所發展出來的被稱為「新世紀(new age)」的知識系統,詳閱Carlos Castaneda一系列相關著作。回本文

  11.  以使用模式區分,軟性藥物是指費用較低、成癮性及副作用性較低、對神經系統傷害較小的管制藥物,如大麻、K他命、搖頭丸及FM2等興奮製劑。回本文

  12.  「非法興奮劑'狂喜'侵台了 它,作用有點像安非他命 在歐洲用得很浮濫 它,由一個小留學生攜入 衛署通令醫院注意」,1996/09/27,台北:聯合晚報。回本文

  13. 常見毒品緝獲量統計表,2004:行政院衛生署管制藥品管理局回本文

  14. 「化學老師涉製售搖頭丸 任教台中二中 利用專業知識與不法分子合作 檢調人員查獲十六萬顆成品 推估獲利數千萬」,2004/05/15,台北:聯合報。回本文

  15. 國內媒體在選詞方面,捨快樂丸或學名MDMA不用,而使用負面意義強烈的「搖頭丸」做為撰稿字眼。回本文

  16. kkcity同性之愛討論區(bbs://bbs.kkcity.com.tw)的精華區,就收集十數篇男同志對於轟趴事件的爭論,及台灣同志諮詢熱線協會在93328日,舉辦從農安趴檢視人權侵害座談會。回本文

  17. 引自kkcity同性之愛討論區:bbs://bbs.kkcity.com.tw。本文的田野調查,筆者採取網路訪談的方式,在BBS裡與網友對談,或節錄網友張貼之文章。回本文

  18. 引自http://www.eflower.cc/archives/2005/06/eieieesp.html回本文

  19. kkcity同性之愛討論區(bbs://bbs.kkcity.com.tw)的精華區中,收集了近百篇關於藥物及用藥討論的文章。另外,還有像GayHousEhttp://tw.club.yahoo.com/clubs/gay_house)之類的家族。回本文

  20. 筆者在此採用一本小說做為部分的經驗材料。這本甫於200412月出版的小說《男灣》,標稱「第一部探討搖頭文化、轟趴文化的同志小說」,作者墾丁男孩的田野調查及論文研究即為台北當代青年的搖頭文化。TX曾是台灣最著名的搖頭店,因警方查緝不斷,已於去年閉店。回本文

  21. 「同志嗑藥狂歡 一場賺十幾萬」,2004/01/18,台北:聯合報。回本文

  22. 「春節同志派對 估計近百場」,2004/01/18,台北:TVBS-N回本文

  23.  這部分的詮釋取材於李丁讚老師的指導與評論。回本文

  24. 「台北同志性派對多 同時間600人發生性行為」,2003/08/01,台北:中國時報。回本文

  25. 引自kkcity同性之愛討論區:bbs://bbs.kkcity.com.tw回本文

  26. 這部分的詮釋取材於李丁讚老師的指導與評論。回本文

  27. 「新奢華主義  感官消費正在流行」,2004/05/08,台北:商業周刊電子報。回本文

  28. 「新奢華主義  感官消費正在流行」,2004/05/08,台北:商業周刊電子報。回本文

  29. 「台北同志性派對多 同時間600人發生性行為」,2003/08/01,台北:中國時報。回本文

  30. 引自kkcity同性之愛討論區:bbs://bbs.kkcity.com.tw(受訪者R回本文

  31. 「學生社團要求搖頭丸K他命解禁 衛生署反對」,2004/03/23/,中央社。回本文

  32. 引自kkcity同性之愛討論區:bbs://bbs.kkcity.com.tw回本文

主編: 李丁讚陳惠敏(兼執行編輯)
 

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